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断酒肉文


  弟子萧衍敬白诸大德僧尼,诸义学僧尼、诸寺三官:夫匡正佛法,是黑衣人事,乃非弟子白衣所急。但经教亦云:“佛法寄嘱人王”,是以弟子不得无言。今日诸僧尼开意听受,勿生疑闭,内怀忿异。凡出家人所以异于外道者,正以信因信果,信经所明,信是佛说。经言:“行十恶者受于恶报,行十善者受于善报。”此是经教大意如是。若出家人犹嗜饮酒,啖食鱼肉,是则为行同于外道,而复不及。何谓同于外道?外道执断常见,无因无果,无施无报。今佛弟子酣酒嗜肉,不畏罪因,不畏苦果,即是不信因,不信果,与无施无报者,复何以异?此事与外道见同,而有不及外道是何?外道各信其师,师所言是,弟子言是;师所言非,弟子言非。《涅槃经》言“迦叶,我今日制诸弟子不得食一切肉”,而今出家人犹自啖肉。

  《戒律》言:“饮酒犯波夜提,犹自饮酒,无所疑难。”此事违于师教,一不及外道。又外道虽复邪僻,持牛狗戒,既受戒已,后必不犯。今出家人既受戒已,轻于毁犯,是二不及外道。又外道虽复五热炙身,投渊赴火,穷诸苦行,未必皆啖食众生。今出家人啖食鱼肉,是三不及外道。又外道行其异学,虽不当理,各习师法,无有覆藏。今出家人啖食鱼肉,于所亲者,乃自和光,于所疏者,则有隐避。如是为行,四不及外道。又外道各宗所执,各重其法,乃自高声大唱云:“不如我道真。”于诸异人,无所忌惮。

  今出家人,或复年时已长,或复素为物宗,啖食鱼肉,极自艰难。或避弟子,或避同学,或避白衣,或避寺官,怀挟邪志,崎岖覆藏,然后方得一过啖食。如此为行,五不及外道。又复外道直情径行,能长已徒众恶,不能长异部恶。今出家人啖食鱼肉,或为白衣弟子之所闻见,内无惭愧,方饰邪说,云佛教为法,本存远因,在于即日,未皆悉断。以钱买肉,非已自杀。此亦非嫌。白衣愚痴,闻是僧说,谓真实语,便复信受,自行不善,增广诸恶。是则六不及外道。又外道虽复非法说法,法说非法,各信经书,死不违背。今出家人啖食鱼肉,或云肉非已杀,犹得自啖,以钱买肉,亦复非嫌。如是说者,是事不然。《涅槃经》云:“一切肉悉断,及自死者。”自死者犹断,何况不自死者。

  《楞伽经》云:“为利杀众生,以财网诸肉,二业俱不善,死堕叫呼狱。”何谓以财网肉?陆设罝罘,水设网罟,此是以网网肉。若于屠杀人间,以钱买肉,此是以财网肉。若令此人不以财网肉者,习恶律仪,捕害众生,此人为当专自供口,亦复别有所拟。若别有所拟,向食肉者,岂无杀分?何得云我不杀生?此是灼然违背经文,是七不及外道。又复外道同其法者和合,异其法者苦治,令行禁止,莫不率从。今出家人,或为师长,或为寺官,自开酒禁,啖食鱼肉,不复能得施其教戒。裁欲发言,他即讥刺云:“师向亦尔,寺官亦尔。”心怀内热,默然低头,面赤汗出,不复得言。身既有瑕,不能伏物,便复摩何,直尔止住。所以在寺者乖违,受道者放逸。此是八不及外道。

  又外道受人施与如已法,受乌戒人受乌戒施,受鹿戒人受鹿戒施,乌戒人终不覆戒受鹿戒施,鹿戒人终不覆戒受乌戒施。今出家人云:“我能精进,我能苦行。”一时覆相,诳诸白衣,出即饮酒,开众恶门,入即啖肉,集众苦本。此是九不及外道。又外道虽复顚倒,无如是众事。酒者是何臭气?水谷失其正性,成此别气。众生以罪业因缘故,受此恶触,此非正真道法,亦非甘露上味,云何出家僧尼犹生耽嗜?僧尼授白衣五戒,令不饮酒,令不妄语。云何翻自饮酒,违负约誓?《七众戒》《八戒斋》《五篇》《七聚》《长短律仪》,于何科中而出此文?

  其余众僧,故复可可,至学律者,弥不宜尔。且开放逸门,集众恶本。若白衣人甘此狂药,出家人犹当诃止云:“某甲,汝就我受五戒,不应如是。”若非受戒者,亦应云:“檀越,酒是恶本,酒是魔事。”檀越今日幸可不饮,云何出家人而应自饮?尼罗浮陀地狱,身如段肉,无有识知。此是何人,皆饮酒者。出家僧尼岂可不深信经教,自弃正法,行于邪道,长众恶根,造地狱苦?习行如此,岂不内愧?犹服如来衣,受人信施,居处塔寺,仰对尊像,若饮酒食肉,如是等事,出家之人不及居家。何故如是?

  在家人虽饮酒啖肉,无犯戒罪,此一不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉,各有丘窟,终不以此仰触尊像,此是二不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉,终不吐泄寺舍,此是三不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉,无有讥嫌;出家人若饮酒啖肉,使人轻贱佛法,此是四不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉,门行井灶,各安其鬼;出家人若饮酒啖肉,臭气薫蒸,一切善神皆悉远离,一切众魔皆悉欢喜,此是五不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉,自破财产,不破他财;出家人饮酒啖肉,自破善法,破他福田,是则六不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉,皆是自力所办;出家人若饮酒啖肉,皆他信施,是则七不及居家人。

  在家人虽复饮酒啖肉,是常业,更非异事。出家人若饮酒啖肉,众魔外道,各得其便,是则八不及居家人。在家人虽复如此饮酒啖肉,犹故不失世业,大耽昏者,此则不得。出家人若饮酒啖肉,若多若少,皆断佛种。是则九不及居家人。不及外道、不及居家。略出所以,各有九事。欲论过患,条流甚多,可以例推,不复具言。今日大德僧尼,今日义学僧尼,今日寺官,宜自警戒,严净徒众。若其懈怠,不遵佛教,犹是梁国编户一民弟子今日力能治制。若犹不依佛法,是诸僧官宜依法问。京师顷年讲大涅槃经,法轮相续,便是不断,至于听受,动有千计。今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品,四中少分。诸僧尼常听《涅槃经》,为当曾闻此说?为当不闻?若已曾闻,不应远背;若未曾闻,今宜忆持。佛经中究竟说,断一切肉,乃至自死者亦不许食,何况非自死者?

  诸僧尼出家,名佛弟子,云何不从师教?《经》言:“食肉者,断大慈种。”何谓断大慈种?凡大慈者,皆令一切众生同得安乐。若食肉者,一切众生皆为怨对,同不安乐。

  若食肉者,是远离声闻法;
  若食肉者,是远离辟支佛法;
  若食肉者,是远离菩萨法;
  若食肉者,是远离菩提道;
  若食肉者,是远离佛果;
  若食肉者,是远离大涅槃;
  若食肉者,障生六欲天河,况涅槃果;
  若食肉者,是障四禅法;
  若食肉者,是障四空法;
  若食肉者,是障戒法;
  若食肉者,是障定法;
  若食肉者,是障慧法;
  若食肉者,是障信根;
  若食肉者,是障进根;
  若食肉者,是障念根;
  若食肉者,是障定根;
  若食肉者,是障慧根,举要为言,障三十七道品;

  若食肉者,是障四真谛;
  若食肉者,是障十二因缘;
  若食肉者,是障六波罗蜜;
  若食肉者,是障四弘誓愿;
  若食肉者,是障四摄法;
  若食肉者,是障四无量心;
  若食肉者,是障四无碍智;
  若食肉者,是障三三昧;
  若食肉者,是障八解脱;
  若食肉者,是障九次第定;
  若食肉者,是障六神通;
  若食肉者,是障百八三昧;
  若食肉者,是障一切三昧;
  若食肉者,是障海印三昧;
  若食肉者,是障首楞严三昧;
  若食肉者,是障金刚三昧;
  若食肉者,是障五眼;
  若食肉者,是障十方;
  若食肉者,是障四无所畏;
  若食肉者,是障十八不共法;
  若食肉者,是障一切种智;
  若食肉者,是障无上菩提。

  何以故?若食肉者,障菩提心,无有菩萨法。以食肉故,障不能得初地;以食肉故,障不能得二地,乃至障不能得十地,以无菩萨法;无菩萨法故,无四无量心;无四无量心故,无有大慈大悲。以是因缘,佛子不续。所以《经》言:“食肉者,断大慈种。”诸出家人,虽复不能行大慈大悲,究竟菩萨行,成就无上菩提,何为不能忍此臭腥,修声闻、辟支佛道?鸱鸦嗜鼠,蝍蛆甘螮,以此而推,何可嗜着?至于豺犬野犴,皆知嗜肉,人最有知,胜诸众生,近与此等同甘臭腥,岂直常怀杀心,断大慈种?凡食肉者,自是可鄙。诸大德僧,诸解义者讲《涅槃经》,何可不殷勤此句,令听受者心得悟解?又有一种愚痴之人云:“我止啖鱼,实不食肉。”亦应开示,此处不殊水陆,众生同名为肉。诸听讲者,岂可不审谛受持,如说修行?凡食肉者,如前说。此皆是远事,未为近切。

  诸大德僧尼当知:

  啖食众生者,是魔行;
  啖食众生,是地狱种。
  啖食众生,是恐怖因;
  啖食众生,是断命因;
  啖食众生,是自烧因;
  啖食众生,是自煮因;
  啖食众生,是自炮因;
  啖食众生,是自炙因;
  啖食众生,是自割因;
  啖食众生,是自剥因;
  啖食众生,是断头因;
  啖食众生,是断手因;
  啖食众生,是断足因;
  啖食众生,是破腹因;
  啖食众生,是破背因;
  啖食众生,是刳肠因;
  啖食众生,是碎髄因;
  啖食众生,是抉目因;
  啖食众生,是割鼻因;
  啖食众生,是截耳因;
  啖食众生,是贫穷因;
  啖食众生,是下贱因;
  啖食众生,是冻饿因;
  啖食众生,是丑陋因;
  啖食众生,是聋因;
  啖食众生,是盲因;
  啖食众生,是瘖因;
  啖食众生,是痖因;
  啖食众玍,是跛因;
  啖食众生,是蹇因;
  啖食众生,是疮因;
  啖食众生,是疡因;
  啖食众生,是疥因;
  啖食众生,是癣因;
  啖食众生,是瘤因;
  啖食众生,是瘿因;
  啖食众生,是瘑因;
  啖食众生,是疵因;
  啖食众生,是痈因;
  啖食众生,是疖因;
  啖食众生,是痔因;
  啖食众生,是疽因;
  啖食众生,是瘘因;
  啖食众生,是癞因;
  啖食众生,是致蚤因;
  啖食众生,是致虱因;
  啖食众生,是致蚊因;
  啖食众生,是致虻因;
  啖食众生,是遭毒虫因;
  啖食众生,是遭恶兽因。

  啖食众生,是病痩因;
  啖食众生,是寒热因;
  啖食众生,是头痛因;
  啖食众生,是心痛因;
  啖食众生,是腹痛因;
  啖食众生,是胸痛因;
  啖食众生,是背痛因;
  啖食众生,是手痛因;
  啖食众生,是足痛因;
  啖食众生,是髄痛因;
  啖食众生,是肠痛因;
  啖食众生,是筋缩因;
  啖食众生,是胃反因;
  啖食众生,是脉绝因;
  啖食众生,是血流因;
  啖食众生,是咽塞因;
  啖食众生,是喉痛因;
  啖食众生,是风病因;
  啖食众生,是水病因;
  啖食众生,是四大不调适因;
  啖食众生,是五脏不调适因;
  啖食众生,是六腑不调适因;
  啖食众生,是癫因;
  啖食众生,是狂因;
  啖食众生,乃至是四百四病一切众病因;
  啖食众生,是热因;
  啖食众生,是恼因;
  啖食众生,是受压因;
  啖食众生,是遭水因;
  啖食众生,是遭火因;
  啖食众生,是遭风因;
  啖食众生,是遭偷因;
  啖食众生,是遭劫因;
  啖食众生,是遭贼因;
  啖食众生,是鞭因;
  啖食众生,是杖因;
  啖食众生,是笞因;
  啖食众生,是督因;
  啖食众生,是骂因;
  啖食众生,是辱因;
  啖食众生,是系因;
  啖食众生,是缚因;
  啖食众生,是幽因;
  啖食众生,是闭因。

  啖食众生,是生苦因;
  啖食众生,是老苦因;
  啖食众生,是病苦因;
  啖食众生,是死苦因;
  啖食众生,是怨憎会苦因;
  啖食众生,是爱别离苦因;
  啖食众生,是求不得苦因;
  啖食众生,是五受阴苦因;
  啖食众生,是行苦因;
  啖食众生,是坏苦因;
  啖食众生,是苦苦因;
  啖食众生,是想地狱因;
  啖食众生,是黑绳地狱因;
  啖食众生,是众合地狱因;
  啖食众生,是叫唤地狱因;
  啖食众生,是大叫唤地狱因;
  啖食众生,是热地狱因;
  啖食众生,是大热地狱因;
  啖食众生,是阿鼻地狱因;
  啖食众生,是八寒八热地狱因;
  乃至是八万四千鬲子地狱因;
  乃至是不可说不可说鬲子地狱因;
  啖食众生,乃至是一切饿鬼因;
  啖食众生,乃至是一切畜生因。

  当知饿鬼有无量苦,当知畜生有无量苦。畜生暂生暂死,为物所害,生时有无量怖畏,死时有无量怖畏。此皆是杀业因缘,受如是果。若欲具列杀果,展转不穷,尽大地草木,亦不能容受。向来所说,虽复多途,举要为言,同一苦果。但苦中自有轻重,所以今日致众苦果,皆由杀业恼害众生。略举一隅,粗言少分。诸大德僧尼,诸义学僧尼,诸寺三官,复当应思一大事。若使啖食众生父,众生亦报啖食其父;若啖食众生母,众生亦报啖食其母;若啖食众生子,众生亦报啖食其子。如是怨对,报相啖食,历劫长夜,无有穷已。

  如经说,有一女人,五百世害狼儿,狼儿亦五百世害其子。又有女人五百世断鬼命根,鬼亦五百世断其命根。如此皆是经说,不可不信。其余相报,推例可知。诸大德僧尼,诸义学僧尼,诸寺三官,又有一大事,当应信受。从无始已来,至于此生,经历六道,僃诸果报,一切亲缘,遍一切处。直以经生历死,神明隔障,是诸眷属,不复相识。今日众生,或经是父母,或经是师长,或经是兄弟,或经是姊妹,或经是儿孙,或经是朋友。而今日无有道眼,不能分别,还相啖食,不自觉知。啖食之时,此物有灵,即生忿恨,还成怨对。向者至亲,还成至怨。如是之事,岂可不思?暂争舌端,一时少味,永与宿亲,长为怨对,可为痛心,难以言说。白衣居家,未可适道。出家学人,被如来衣,习菩萨行,宜应深思诸大德僧尼,诸义学僧尼,诸寺三官。又复当思一事,凡啖食众生,是一切众生恶知识,是一切众生怨家。

  如是怨家遍满六道,若欲修行皆为障难。一、理中障难,二、事中障难。何者是理中障难?以业因缘自生障难,令此行人愚痴无慧,不知出恶无有方便,设值善知识不能信受,设复信受不能习行,此是理中障难。事中障难者,此诸怨对,或在恶鬼中、或在毒兽中、或在有大力神中、或在大力龙中、或在魔中、或在天中,如是处处来作留难。设令修行遇善知识深心信受,适欲习行便复难起,或引入邪道、或恼令心乱,修戒修定修慧修诸功德,常不清净、常不满足,皆是旧怨起诸对障,此是事中障难。如是之事又宜深思,但以一啖食众生因缘,能远离一切佛法,有如是种种过患,贪毒亦如是,瞋毒亦如是,痴毒亦如是。三毒等分皆同过患相与,宜深自觉察,善思方便。


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