抱朴子论仙第二

论仙第二

　　或问曰：“神仙不死，信可得乎？”

　　抱朴子答曰：“虽有至明，而有形者不可毕见焉。虽禀极聪，而有声者不可尽闻焉。虽有禹益齐谐之智，而所尝识者，未若所不识之众也。万物芸芸，何所不有，况列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷为无之？”

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　　于是问者大笑曰：“夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘、旦之圣，弃疾良、平之智，端、婴随、郦之辩，贲育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒闻有先霜而枯瘁，当夏而凋青，含穗而不秀，未实而萎零，未闻有享于万年之寿，久视不已之期者矣。故古人学不求仙，言不语怪，杜彼异端，守此自然，推龟鹤于别类，比死生为朝暮也。夫苦心约己，以行无益之事，镂冰雕朽，终无必成之功。未若摅匡世之高策，招当年之隆祉，使紫青重纡，玄牡龙跱，华毂易步趣，鼎餗代耒耜，不亦美哉！每思诗人甫田之刺，深惟仲尼皆死之证，无为握无形之风，捕难执之影，索不可得之物，行必不到之路，弃荣华而涉苦困，释甚易而攻至难。有似丧者之逐游女，必有两失之悔，单张之信偏见，将速内外之祸也。夫斑秋不能削瓦石为芒针，欧冶不能铸铅锡为干将。故不可为者，虽鬼神不能为也；不可成者，虽天地不能成也。世间安得奇方，能使当老者复少，而应死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有历纪之寿，养朝菌之荣，使累晦朔之积，吾子不亦谬乎！愿加九思，不远迷复焉。”

　　抱朴子答曰：夫聪之所去，则震雷不能使之闻；明之所弃，则三光不能使之见。岂輷磕之音细，而丽天之景微哉！而聋夫谓之无声焉，瞽者谓之无物焉。又况管弦之和音，山龙之绮粲，安能赏克谐之雅韵，暐晔之鳞藻哉！故聋瞽在乎形器，则不信丰隆之与玄象矣，而况物有微于此者乎！暗昧滞乎心神，则不信有周孔于在昔矣，况告之以神仙之道乎！夫存亡终始，诚是大体，其异同参差，或然或否，变化万品，奇怪无方，物是事非，本钧末乖，未可一也。

　　夫言有始必有终者多矣，混而齐之，非通理矣。谓夏必长，而荠麦枯焉；谓冬必凋，而竹柏荗焉；谓始必终，而天地无穷焉；谓生必死，而龟鹤长存焉。盛夏宜暑，而夏天未必无凉日也；极阴宜寒，而严冬未必无暂温也。百川东注，而有北流之浩浩；坤道至静，而或震动而崩弛。水性纯冷，而有温谷之汤泉；火体宜炽，而有萧丘之寒焰。重类应沈，而南海有浮石之山；轻物当浮，而牂牱有沈羽之流。万殊之类，不可一概，断之正如此也久矣。

　　有生最灵，莫过乎人。贵性之物，宜必钧齐。而贤愚邪正，好丑修短，清浊贞淫，缓急迟速，趋舍所尚，耳目所欲，其为不同，已有天渊之隔，冰炭之乖矣。何独怪仙者之异，不与凡人皆死乎？

　　若谓受气皆有一定，则雉之为蜃，雀之为蛤，壤虫假翼，川蛙翻飞，水属为蛤，荇菜为蛆，田鼠为鴽，腐草为萤，鼍之为虎，蛇之为龙，皆不然乎？

　　若谓人禀正性，不同凡物，皇天赋命，无有彼此，则牛哀成虎，楚妪为鼋，支离为柳，秦女为石，死而更生，男女易形，老彭之寿，殇子之夭，其何故哉？苟有不同，则其异有何限乎？

　　若夫仙人以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改。苟有其道，无以为难也。而浅识之徒，拘俗守常，咸曰世间不见仙人，便云天下必无此事。夫目之所曾见，当何足言哉！天地之间，无外之大，其中殊奇，岂遽有限。诣老戴天而不知其上，终身履地而莫识其下。形骸己所自有也，而莫知其心肺之所以然焉；寿命在我者也，而莫知其修短之能至焉。况乎神仙之远理，道德之幽玄，仗其短浅之耳目，以断微妙之有无，岂不悲哉！

　　设有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去欲，执大璞于至醇之中，遗末务于流俗之外。世人犹尠能甄别，或莫造志行于无名之表，得精神于陋形之里。岂况仙人殊趣异路，以富贵为不幸，以荣华为秽污，以厚玩为尘壤，以声誉为朝露，蹈炎飙而不灼，蹑玄波而轻步，鼓翮清尘，风驷云轩，仰凌紫极，俯栖昆仑，行尸之人，安得见之？假令游戏，或经人间，匿真隐异，外同凡庸，比肩接武，孰有能觉乎？若使皆如郊间两瞳之正方，邛疏之双耳出乎头巅，马皇乘龙而行，子晋躬御白鹤，或鳞身蛇首，或金车羽服，乃可得知耳。自不若斯，则非洞视者安能觌其形，非彻听者安能闻其声哉？世人既不信，又妄多疵毁，真人疾之，遂益潜遁。

　　且常人之所爱，乃上士之所憎；庸俗之所贵，乃至人之所贱也。英儒伟器，养其浩然者，犹不乐见浅薄之人，风尘之徒，况彼神仙，何为汲汲使刍狗之伦知有之何所索乎？而怪于未尝知也。目察百步，不能了了，而欲以所见为有，所不见为无，则天下之所无者，亦必多矣。所谓以指测海，指极而云水尽者也。蜉蝣校巨鳌，白芨料大椿，岂所能及哉？魏文帝穷览洽闻，自谓于物无所不经，谓天下无切玉之刀，火浣之布。及著典论，尝据言此事，其间未期，二物毕至，帝乃叹息，遽毁斯论。事无固必，殆为此也。陈思王著释疑论云：初谓道术，直呼愚民诈伪，空言定矣。及见武皇帝试左慈等，令断榖近一月，而颜色不减，气力自若，常云可五十年不食。正尔，复何疑哉！

　　又令甘始以药含生鱼，而煮之于沸脂中，其无药者，熟而可食。其衔药者，游戏终日，如在水中也。又以药粉桑饲蚕，蚕乃到十月不老。又以住年药食鸡雏及新生犬子，皆止不复长。又以还白药食白犬，百日毛尽黑。乃知天下之事，不可尽知，而以臆断之，不可任也。但恨不能绝声色，专心以学长生之道耳。彼二曹，学则无书不览，才则一代之英，然初皆谓无，而晚年乃以为有，穷理尽性，其叹息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。刘向博学则究微极妙，经深涉远；思理则清澄真伪，研核有无。其所撰列仙传，仙人七十有余，诚无其事，妄造何为乎？邃古之事，何可亲见，皆赖记籍传闻于往耳。列仙传炳然，其必有矣。然书不出周公之门，事不经仲尼之手，世人终于不信。然则古史所记，一切皆无，何但一事哉？俗人贪荣好进，汲汲名利，以己之心远忖昔人，乃复不信。古者有逃帝王之禅授，薄卿相之贵任，巢许之辈，老莱庄周之徒，以为不然也。况于神仙又难知于斯，亦何可求今世皆信之哉？多谓刘向非圣人，其所撰录不可考据，尤所以使人叹息者也。

　　鲁史不能与天地合德，而仲尼因之以著经；子长不能与日月并明，而扬雄称之为实录。刘向为汉世之名儒，其所记述庸可弃哉。凡世人所以不信仙之可学，不许命之可延者，正以秦皇、汉武求之不获，以少君、栾大为之无验故也。然不可以黔娄、原宪之贫，而谓古者无陶朱、猗顿之富；不可以无盐宿瘤之丑，而谓在昔无南威、西施之美。进趋犹有不达者焉，稼穑犹有不收者焉，商贩或有不利者焉，用兵或有无功者焉，况乎求仙事之难者，为之者何必皆成哉？彼二君两臣自可求而不得，或始勤而终怠，或不遭乎明师，又何足以定天下之无仙乎？

　　夫求长生，修至道，诀在于志，不在于富贵也。苟非其人，则高位厚货，乃所以为重累耳。何者？学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心。而帝王任天下之重责，治鞅掌之政务，思劳于万几，神驰于宇宙。一介失所，则王道为亏。百姓有丑，则汩其和气艳容，伐其根荄。所以剪精损虑，削乎平粹者，不可曲尽而备论也。蚊噆肤则坐不得安，虱群攻则卧不得宁。四海之事，何祗若是。安得掩翳聪明，闭藏喘息，长斋久洁，躬亲炉火，夙兴夜寐，以飞八石哉？汉武享国，最为寿考，已得养性之小益矣。但以升合之助，不供钟石之费；畎浍之输，不给尾闾之洩耳。

　　仙法欲静寂无为，忘其形骸，而人君撞千石之钟，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，惊魂荡心，百技万变，丧精塞耳，飞轻走迅，钓潜弋高。仙法欲令爱逮蠢蠕，不害含气，而人君有赫斯之怒，芟夷之诛，黄钺一挥，齐斧暂授，则伏尸千里，流血滂沱，斩断之刑，不绝于市。仙法欲止绝臭腥，休粮清肠，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈于前，煎熬勺药，旨嘉餍饫。仙法欲溥爱八荒，视人如己，而人君兼弱攻昧，取乱推亡，辟地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂绝域，暴骸腐野，五岭有血刃之师，北阙悬大宛之首，坑生煞伏，动数十万，京观封尸，仰干云霄，暴骸如莽，弥山填谷。秦皇使十室之中，思乱者九；汉武使天下嗷然，户口减半。祝其有益，诅亦有损。结草知德，则虚祭必怨，众烦攻其膏肓，人鬼齐其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而无修道之实，所知浅事，不能悉行，要妙深秘，又不得闻。又不得有道之士，为合成仙药以与之，不得长生，无所怪也。

　　吾徒匹夫，加之罄困，家有长卿壁立之贫，腹怀翳桑绝粮之馁，冬抱戎夷后门之寒，夏有儒仲环堵之暎。欲经远而乏舟车之用，欲有营而无代劳之役。入无绮纨之娱，出无游观之欢，甘旨不经乎口，玄黄不过乎目，芬芳不历乎鼻，八音不关乎耳，百忧攻其心曲，众难萃其门庭。居世如此，可无恋也。

　　或得要道之诀，或值不群之师，而犹恨恨于老妻弱子，眷眷于狐兔之丘，迟迟以臻殂落，日月不觉衰老，知长生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？爱习之情卒难遣，而绝俗之志未易果也。况彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一条也，其所亲幸者，至不少矣。正使之为旬月之斋，数日闲居，犹将不能，况乎内弃婉娈之宠，外捐赫奕之尊，口断甘肴，心绝所欲，背荣华而独往，求神仙于幽漠，岂所堪哉！是以历览在昔，得仙道者，多贫贱之士，非势位之人。又栾太所知，实自浅薄，饥渴荣贵，冒干货贿，衒虚妄于苟且，忘祸患于无为。区区小子之奸伪，岂足以证天下之无仙哉！昔勾践怒轼蝇，戎卒争蹈火；楚灵爱细腰，国人多饿死；齐桓嗜异味，易牙蒸其子；宋君赏瘠孝，毁殁者比屋。人主所欲，莫有不至。汉武招求方士，宠待过厚，致令斯辈敢为虚诞耳。栾太若审有道者，安得待煞乎？

　　夫有道者，视爵位如汤镬，见印绶如缞绖，视金玉如土粪，睹华堂如牢狱，岂当扼腕空言，以侥幸荣华，居丹楹之室，受不訾之赐，带五利之印，尚公主之贵，耽沦势利，不知止足，实不得道，断可知矣。按董仲舒所撰李少君家录云：“少君有不死之方，而家贫无以市其药物，故出于汉，以假途求其财，道成而去。”又按汉禁中起居注云：少君之将去也，武帝梦与之共登嵩山，半道，有使者乘龙持节，从云中下，云上帝请少君。帝觉，以语左右曰：“如我之梦，少君将舍我去矣。”数日而少君称病死。久之，帝令人发其棺视尸，唯衣冠在焉。按《仙经》云：“上士举形升虚，谓之天仙；中士游于名山，谓之地仙；下士先死后蜕，谓之尸解仙。”今少君必尸解者也。近世壶公将费长房去，及道士李意期将两弟子去，后人见之，皆在郫县。其家各凿棺视之，三棺只有竹杖一枚，以丹书于杖，此皆尸解者也。

　　昔王莽引典坟以饰其邪，不可谓儒者皆为簒盗也。相如因鼓琴以窃文君，不可谓雅乐主于淫佚也。噎死者不可讥神农之播谷，烧死者不可怒燧人之钻火，覆溺者不可怒帝轩之造舟，酗醟者不可非杜仪之为酒。见赵高、董卓，便谓古无伊周霍光；见商臣冒顿，便云古无伯奇、孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人见鬼之术，俗人闻之，皆谓虚文。或云天下无鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云见鬼者在男为觋，在女为巫，当须自然，非可学而得。按《汉书》及《太史公记》，皆云“齐人少翁，武帝以为文成将军。”武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝见之，如生人状，又令武帝见灶神，此史籍之明文也。

　　夫方术既令鬼见其形，又令本不见鬼者见鬼，推此而言，其余亦何所不有也。鬼神数为民间作光怪变异，又经典所载，多鬼神之据，俗人尚不信天下之有鬼神，况乎仙人居高处远，清浊异流，登遐遂往，不返于世，非得道者，安能见闻。而儒墨之家，知此不可以为训，故终不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎。惟有识真者，校练众方，得其征验，审其必有，可独知之耳，不可强也。故不见鬼神，不见仙人，不可便谓世间无仙人也。人有贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死。故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义，此之为物，至近者也。然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也，岂可遂以不闻见之，而云无之乎？

　　若夫辅氏报施之鬼，成汤怒齐之灵，申生交言于狐子，杜伯报恨于周宣，彭生托形于玄豕，如意假体于苍狗，灌夫守田蚡，于义掊，燕简蓐收之降于莘，栾侯之止民家，素姜之说谶纬，孝子之著文章，神君言于上临，罗阳仕于吴朝，鬼神之事，著于竹帛，昭昭如此，不可胜数。然而蔽者犹谓无之，况长生之事，世所希闻乎？望使必信，是令蚊虻负山，与井蛙论海也。俗人未尝见龙麟鸾凤，乃谓天下无有此物，以为古者虚设瑞应，欲令人主自勉不息，兾致斯珍也，况于令人之信有仙人乎？

　　世人以刘向作金不成，便谓索隐行怪，好传虚无，所撰列仙，皆复妄作。悲夫！此所谓以分寸之瑕，弃盈尺之夜光；以蚁鼻之剑，捐无价之纯钩，非荆和之远识，风胡之真赏也。斯朱公所以郁悒，薛烛所以永叹矣。作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鸿宝枕中书。虽有其文，然皆秘其要，必须口诀，临文指解，然后可为耳。其所用药，复多改其本名，不可按之便用也。刘向父德，治淮南王狱中所得此书，非有师授也。向本不知道术，偶偏见此书，便谓其意尽在纸上，是以作金不成耳。至于撰列仙传，自删秦太史暨汉书中出之，或所亲见，然后记之，非妄言也。

　　狂夫童谣，圣人所择。蒭荛之言，或不可遗。采葑采菲，无以下体。岂可以百虑之一失，而谓经典之不可用；以日月曾蚀之故，而谓玄象非大明哉？外国作水精椀，实是合五种灰以作之，今交广多有得其法而铸作之者。今以此语，俗人殊不肯信，乃云水精本自然之物，玉石之类，况于世间，幸有自然之金，俗人当何信其有可作之理哉？愚人乃不信黄丹及胡粉，是化铅所作；又不信骡及駏驉，是驴马所生。云物各自有种，况乎难知之事哉！夫所见少则所怪多，世之常也。信哉此言！其事虽天之明，而人处覆甑之下，焉识至言哉！

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